Aktualności Aktualności akademickie Wydarzenia

Debata filozoficzna pt. „Jean-Yves Lacoste na granicach czasowości”

Grafika zawiera informacje dotyczące debaty pt. "Jean-Yves Lacoste na granicach czasowości"
Francuski fenomenolog, Jean-Yves Lacoste, jest przekonany, że pytanie o człowieka jest z konieczności pytaniem eschatologicznym. Każdy z nas pragnie takiego bycia, któremu nic nie brakuje i nic nie zagraża. Nasz czas płynie tak, jakby chciał być ostateczny, nigdy się nie skończyć i zarazem wyczerpać wszystkie możliwości. Stąd dla Lacoste’a nasza czasowość jest eschatologiczna. Lacoste bada granice czasowości, aby przekonać się, czy nieobecność tego, co ostateczne oznacza zarazem jego niedostępność.

Debata filozoficzna pt. „Jean-Yves Lacoste na granicach czasowości” – wokół książki ks. dra Przemysława Zgóreckiego pt. „Czasowość eschatologiczna. Fenomenologia Jean Yves-Lacoste’a” (Wydawnictwo Naukowe UAM w Poznaniu, 2021)

Jean-Yves Lacoste jest przekonany, że ów pierwotny świat życia świadomości, który bada fenomenologia, stanowi jedynie początek człowieczeństwa (inchoatio humanitatis). Gdyby życie świadomości wyczerpywało się w swych pierwotnych uwarunkowaniach, nie potrzebowaliśmy redukcji, która dopiero te pierwotne uwarunkowania odsłania. Problem w tym, że metoda fenomenologiczna niejako wyłącza poza nawias refleksji wszystko, co nie jest owym pierwotnym światem życia. Dlatego Lacoste proponuje operację odwrotną: wyłącza poza nawias wszystko, co pierwotne, i bada ponownie człowieczeństwo, ale już nie z perspektywy tego, co w nim najbardziej początkowe, ale tego, co w nim najbardziej definitywne (le définitif).

Lacoste podkreśla zarazem, że nie zamierza porzucać metody fenomenologicznej, ale raczej przetestować ją w nowych warunkach. Chodzi mu o fenomenologiczne ujęcie tego, co nie jest dane od początku i co nie może być wydedukowane z transcendentalnych uwarunkowań bytu. Lacoste zastanawia się dalej: które z rozwinięć świata życia daje nam dostęp do tego, co najbardziej definitywne? Odpowiedź jest dla niego oczywista: świat życia religijnego, który nazywa umownie „liturgią”. Dlatego pytanie nie brzmi już, czy pierwotne struktury świadomości mogą powiedzieć mi coś o Bogu albo o moim życiu religijnym (jak to miało miejsce u myślicieli, których czasem zalicza się do przedstawicieli tzw. „zwrotu teologicznego” w fenomenologii francuskiej). Trzeba raczej zapytać, czy ta sama metoda, która okazała się tak skuteczna w badaniu tego, co pierwotne, może również posłużyć do badania tego, co wtórne? Czy możemy badać fenomenologicznie ów specyficzny świat życia religijnego w taki sam sposób, jak badamy świat życia jako taki? Lacoste odpowiada twierdząco i zarazem roztacza przed nami nowy horyzont rozumienia życia, którym jest tytułowa czasowość eschatologiczna.

 Debata odbędzie się w poniedziałek, 20 lutego, o godz. 17.00 i będzie transmitowana na kanale YouTube Akademii Ignatianum w Krakowie


Pakat wydarzenia


Uczestnicy debaty i tematy wystąpień:

Wprowadzenie Autora:

  • Ks. dr Przemysław Zgórecki (UAM): „Od fenomenologii do fenomenologicznego myślenia  z Jeanem-Yvesem Lacostem”

Prelegenci:

  • Dr hab. Andrzej Gielarowski, prof. AIK: Paradoksy obecności i nieobecności Boga”
  • Prof. Krzysztof Stachewicz (UAM): „Żywioł myślenia religijnego? Kilka pytań o niektóre drogi francuskiej fenomenologii”
  • Ks. dr hab. Maciej Bała, prof. UKSW: „Lacoste w kontekście <zwrotu teologicznego> fenomenologii francuskiej”
  • Dr Joanna Skurzak (UKSW): „Martin Heidegger w interpretacji Jean-Yves Lacoste’a”

Debatę poprowadzi dr Magdalena Kozak (AIK)


Organizatorzy:

Instytut Filozofii Akademii Ignatianum w Krakowie

Numery drukowane można zamówić online > tutaj. Prenumeratę na rok 2024 można zamówić > tutaj.

Dołącz do Załogi F! Pomóż nam tworzyć jedyne w Polsce czasopismo popularyzujące filozofię. Na temat obszarów współpracy można przeczytać tutaj.

Skomentuj

Kliknij, aby skomentować

Wesprzyj „Filozofuj!” finansowo

Jeśli chcesz wesprzeć tę inicjatywę dowolną kwotą (1 zł, 2 zł lub inną), przejdź do zakładki „WSPARCIE” na naszej stronie, klikając poniższy link. Klik: Chcę wesprzeć „Filozofuj!”

Polecamy